Un incrocio storico tra politica e religione

 

Nel 1620, un gruppo di pellegrini partì dal porto di Plymouth, nel Devon, per sfuggire alla persecuzione religiosa in Inghilterra da parte della Chiesa anglicana. Salparono a bordo del Mayflower, diretti in Virginia. A causa di una tempesta sfortunata, tuttavia, furono abbandonati e dovettero rifugiarsi a Cape Cod. I loro primi passi nel Nuovo Mondo furono in cima a Plymouth Rock, che sarebbe diventata un simbolo eterno della sovranità e della tolleranza individuale americana.

Quasi ogni parola di quella storia è stata trasformata in un racconto conveniente per il progetto nazionale americano; è una storia che riecheggia un unico messaggio: l'America è sempre stata un rifugio per coloro che scappavano dalla persecuzione religiosa o sociale, una casa per chiunque volesse vivere secondo le proprie convinzioni. È elegante, una linea netta tracciata dal nostro passato al nostro presente e una giustificazione per l'incrollabile supremazia morale dell'America.

Tuttavia, forse è più corretto comprendere il conflitto civile dei puritani attraverso la lente del dissenso politico, piuttosto che quella della persecuzione vera e propria. Sebbene la violenza religiosa fosse diffusa nell'Inghilterra del XVII secolo, il loro rifiuto della dottrina anglicana è meglio descritto come insoddisfazione per il governo inglese.

Robert Brown, il principale pensatore e leader del movimento puritano, cercò di stabilire una democrazia ecclesiastica, una forma di governo definita dall'impegno per la fede e dalla partecipazione alla vita civica in aderenza alla sua teologia. Il loro governo non fu infatti costruito sulla base della tolleranza religiosa; piuttosto, aumentarono le libertà civili per coloro che erano allineati religiosamente.

Non fu per articoli di fede che si staccarono dalle altre comunioni, ma a causa della disciplina ecclesiastica e in particolare della forma di governo nella chiesa anglicana, che i brownisti disapprovavano fortemente, sebbene senza adottare quella dei presbiteriani, poiché attribuivano pari responsabilità ai concistori e ai sinodi, ai vescovi e ai ministri.

Quando una delle loro chiese si riuniva, chiunque volesse essere incorporato nella loro società faceva una professione di fede e firmava un modulo con cui si impegnava a seguire il Vangelo nello stesso senso in cui lo facevano loro. Il potere di ammettere o escludere membri e di decidere tutti i conflitti apparteneva all'intera società.

Il conflitto fu, tuttavia, indubbiamente violento; sotto il regno della regina Elisabetta, i Brownisti furono imprigionati in massa. Racconti di torture ed esecuzioni non erano rari durante questo periodo. Temendo ulteriori conflitti, il gruppo puritano fuggì a Leida, una delle dodici province che alla fine avrebbero formato i Paesi Bassi. Portarono con sé la loro reputazione di fanatici intolleranti. A causa di incompatibilità con la cultura olandese, un calo dell'accoglienza e per le difficoltà finanziarie, intrapresero il loro viaggio attraverso l'Atlantico.

Le colonie puritane appena fondate nel nord-est americano non erano, secondo le parole di John Winthrop, una città su una collina, un rifugio di libertà individuale e religiosa in un mondo violento e intollerante. Dissentire, religiosamente o politicamente, significava rischiare l'esilio o una punizione violenta. Come scrive lo storico Kenneth Davis:

I dissidenti più famosi all'interno della comunità puritana, Roger Williams e Anne Hutchinson, furono banditi a seguito di disaccordi su teologia e politica. Fin dai primi giorni della Boston puritana, i cattolici ("papisti") erano un anatema e venivano banditi dalle colonie, insieme ad altri non puritani. Quattro quaccheri furono impiccati a Boston tra il 1659 e il 1661 per essere tornati in città con insistenza per difendere le proprie convinzioni.

Nel 1637, una milizia puritana lanciò un raid a sorpresa contro una città Pequot. Man mano che il numero dei coloni cresceva e il loro diritto alla terra, dato da Dio, si manifestava, avanzarono in tutte le direzioni. Non risparmiarono nessun uomo, nessuna donna, nessun bambino; ​​rasero al suolo la città e misero fuorilegge il nome Pequot. Fu più di un massacro di persone: fu lo sterminio di un'identità: un genocidio premoderno giustificato dalla volontà divina.

Ciò che oggi consideriamo un atroce atto di violenza era allora visto come il giusto Giudizio di DIO, che giustificava Benedizione e Lode al suo Grande Nome, per tutta la sua Grande Bontà e Salvezza!